開示:大寶金剛仁波切
地點:加德滿都 國際佛學院(IBA)
日期:2008年7月13日


先藉此機會跟各位說聲“札西德勒“。今天我要來談談佛性。

發心

在接受任何佛法的開示,或是由身語意來修法,首先要有正確的發心。一個人的行為是否能積聚功德,取決於一個人最初的發心、實際修持教法時的專注以及最後的迴向。因此,「發心」極其重要。舉例來說,假如有兩個人在繞塔,一個人在繞塔時有正確的發心、實際繞塔時能專注、而且最後做迴向;另一個人繞塔時沒有適當的發心,繞塔時也不專心於法或持咒,而與他人閒聊俗世,最後也沒有迴向。雖然兩個人在同一個佛塔前繞了同樣多圈,但因發心、專注和迴向的不同,有正確發心的人將累積較大的功德。我們的修持是為積聚功德、成就佛果,在修行的一開始就必須有正確的發心。

談到發心,首先要培養對輪迴的出離,這非常重要。簡短來說,沒有出離心就很難成為一個真正的佛教徒。我認為要成為一個真正的佛教徒,需要受過別解脫戒。

要成為佛教徒,我們需要接受別解脫戒中的皈依戒。還有很重要的一點:別解脫戒有許多種,不是所有皈依戒都屬於別解脫戒,有些皈依並不是別解脫戒。比如說,有人從上師處授了皈依,但這個人的皈依是出於下等的發心,例如是因為畏懼自己的父母、老師或親戚等。假如是由於懼怕而不是出於真誠的願望,那麼即使受了皈依戒,也不能算是別解脫戒。還有,若是為了希冀好的名聲、財富所作的皈依,那也不是真正的皈依。所以即使一個人受了皈依戒,也不能說在行為上已經是一個佛教徒,而是要接受屬於別解脫戒的皈依戒才算。簡言之,別解脫戒就是不能在身、語、意上傷害眾生。若無出離心,就無法接受適當的戒律,而無適當的戒律,就無法成為真正的佛教徒。可見出離心之重要,是成為佛教徒的基礎。

出離心,不止是要出離自己的房子、城鎮或國家,而指的是出離整個輪迴。雖然現在我們在肉體上不能出離整個輪迴,但是我們要真誠祈願能跳脫輪迴。為了要開展這種真誠的願心,就必須要了解輪迴之苦、去除對輪迴的執著,要去除對輪迴的執著,我們就必須知道輪迴的本質是充滿痛苦的。

舉例來說,這個世界上有很多國家和幾十億人口,不管是在已開發國家或較落後國家,找不到一個完全沒有痛苦的地方。不管去那裏,東方或西方,我們都會經歷種種壓力或病痛等苦。這表示整個世界的本質就是苦。不止是這個世界,而是整個輪迴的本質就是苦。若我們小心仔細地檢視或分析就會發現,執著於輪迴就等於執著於苦,因為輪迴的本質就是苦,沒有別的。

若知道輪迴的本質,就比較容易去除對輪迴的執著;一旦我們沒有執著,就比較容易發展出要脫離輪迴的真誠願心,我認為這就是出離心。所以,我們必須培養出這樣的出離心。以此為基礎,我們必須培養出無量的慈悲心,亦是真誠的希望一切眾生都能獲得樂及樂因,真誠的希望一切眾生都能遠離苦及苦因。

雖然瞭解無量慈悲心的意義並不困難,但要在日常生活中修持卻不容易。所以我們必須再三地牢記這些意義,直到我們能在任何時間、地點、對任何對象都能修持無量的慈悲心。我們必須修持無量慈悲心,因為我們自己希望能獲得快樂和去除痛苦,一切眾生也都希望能離苦得樂,我們的目標是一樣的。若我們的目標相同,但卻忽略他人而只想著自己,這就不對了。做為佛教徒,特別是大乘佛教徒,當我們發菩提心時,就已下了承諾要幫助一切眾生。假如做了承諾又未奉行,那這個承諾就是假的,我們必須努力依承諾而行。

一切眾生過去都曾經是我們的父母或摯愛的人,我們在這法界輪迴無數次了。每次輪迴,我們的父母或所愛的人都不同,由此可證明一切眾生在這一世或前世都曾經是我們摯愛的人,他們在危險中保護我們、照顧我們,我們必須回報此生父母或摯愛的恩德,因此我們也必須報答前世父母或摯愛者,不管這一世他們是我們的朋友、陌生人或是敵人。我們都必須培養出無量的慈心與悲心對待他們。

假如我們只想著自己,那表示只想著一個人。「自己」代表一個人,而其他人代表了無數(眾生)。舉例來說,假如有一個人佈施食物給某個人,而另一個人佈施食物給幾十億人,很明顯的,佈施給幾十億人的施主將比只佈施給一個人的施主獲得更大的功德。同樣的,幫助他人比幫助自己一人更為重要。

假如一個人只想著自己,那麼他離苦得樂的願望將不會實現,因為一切快樂的起因緣自於利他的思維,而一切的痛苦起源於自私的念頭。自私的念頭只會產生愈來愈多的痛苦,而不會實現離苦得樂的願望。所以我們必須修持或培養出對一切有情、無一例外的慈悲心;然後,我們必須培養菩提心。沒有真誠的慈悲心,就不可能證悟。無量悲心是我們證悟或菩提心的因。

菩提心就是為了一切有情願證佛果,為了這個目標而來修行佛法,特別是在今天上午接受有關佛性的教導。簡而言之,正確的發心就是要培養出對輪迴的出離心,要培養出慈悲心,然後要培養出菩提心。我們必須以這樣正當的發心來修行或領受佛法。


佛法

佛法來自於佛陀。佛陀開展了許多神聖的佛行事業,其中最重要的一項就是對有緣的弟子們開示教法。佛陀根據不同程度或不同根器的眾生,給予無數的方便法門。假如我們把這些不同的教法歸類,可以歸類為小乘和大乘。

教授這些不同法門的目的,並不只是讓信眾在知識上瞭解教法;這些珍貴深奧教導的主要目的,是要調伏我們的自心。換言之,就是要去除長久以來在我們心識流中的染污,要培養出正面的心性並最終證得佛果,這才是佛陀教導的真正目的。所以,對於佛法,我們不能只限於在知識上的瞭解,而必須在瞭解後也應用於生活中;在學習之後,必須禪修。

佛陀為我們指引出什麼是正確的道路、什麼是錯誤的道路。若依循正道,我們的品行就會向善,並且最終證得佛果;若依循錯誤的道路,我們將會經歷愈來愈多的痛苦,並且最終會經歷地獄道中不可想像的痛苦。

假如我們經由身語意做了許多惡行而後向佛陀祈禱,這並不能幫助去除我們的痛苦,因為我們已經種下了苦因,也就是我們的惡行。只是向佛陀祈禱,佛陀並不能用他的雙手神奇地消除我們痛苦的起因;佛陀並不能替我們除去惡行所造的惡業。所以一個人能不能獲得解脫或證悟,完全取決於自己,而非取決於佛陀,亦非僅取決於教法。

佛經上說:只有自己是自己的拯救者,只有自己是自己最大的敵人。假如你不依照佛陀的教導而行,就不能從輪迴中解脫,所以說自己是自己主要的拯救者。自己最主要的敵人也是自己。主要的敵人不是外在的敵人,因為外在的敵人不是最重要的敵人,外在的敵人不會帶給我們地獄裡不可想像的痛苦。

所以最壞的敵人不是來自外在,而是在我們自心中。因此,為了要讓此生有所成就並快速證得佛果,我們必須精進地修持。

教法中也說到我們應該將佛陀視為醫生,將自己視為病人,將自己的染污視為疾病,將教法視為醫病的良藥,將接受教法和修法視為依循醫囑、接受治療。假如我們生病了,去了設備最好的醫院並且看了最好的醫生,但是卻不聽醫生的指示,適時按劑量服藥或適時進食恰當的食物,那麼即使醫生醫術高明,也治不好我們的病。同樣的,佛陀和佛陀的教法極其偉大,假如自己不好好追隨奉行,這不是佛陀或教法的錯,而是自己的錯。有時候有些佛教徒的行為舉止不恰當,我們不能怪罪於佛陀或佛的教法,而應該怪這個人沒有好好地遵照佛的指示和教法而行。所以單有佛陀和佛的教導還不夠,主要的是我們要正確地依循教導而行。假如不遵循,那麼不論佛陀或佛的教法多偉大也幫不了我們。而且不論我們領受教法的時間有多長,假如不遵循,那麼教法也幫不了我們。如我之前所說的,只在知識上瞭解佛陀的教法是不夠的。

佛法是醫治所有疾病的唯一良藥,佛法也是一切快樂的泉源。如果我們真誠的要修持佛法,我們就必須學習什麼該做,什麼不該做。雖然我們現在想要離苦得樂,但是因為自身的無明,我們都是在做惡行而沒有在做善行。仔細想想,一天24小時,大部分時間裏我們所做的大多跟惡行有關,而非善行;我們必須改變這點。我們也必須知道,真正快樂的因和痛苦的因是什麼,這樣我們就會知道,善行是快樂的因而惡行是痛苦的因。


真正的快樂

雖然世人都在致力於離苦得樂,但是所追求的卻是世俗的快樂而不是究竟的快樂。

世俗的快樂並不究竟。假使我們能得到一輩子的世俗快樂,那代表我們的快樂最多也不會超過一百年。而且,世俗快樂的本質是不真實的,世俗快樂其實是就是變異之苦(壞苦)而不是真正的快樂。此外,世俗快樂的起因是負面的行為,有時候是受到染污的善行。所以無論從起因的觀點、本質的觀點、或是時間長短的觀點來看,世俗的快樂都不是我們應該追求的。我們所要追求的應該是成佛,佛果就是我們說的究竟的快樂,究竟的智慧、大悲、知識、力量等等。這樣的快樂才會永久持續,不是只有一百年左右,而是永遠存在。一旦我們成佛,究竟的快樂就會永遠存在。這種究竟快樂的起因不是負面行為,而是無染的善行。因此,我們不應該希求世俗的快樂,而應該追求究竟的快樂、恆常不變的快樂。

要獲得樂受,我們不應該視物質的發展是快樂之因。我們可以看到過去幾十年來全世界在物質上很大的進展,但不能說我們整體的生活有了很大的改善,因為現在人的精神緊張、壓力或肉體疼痛等驟增。這明白地指出物質發展能帶來暫時的安適,但不能帶來內心真正的安祥與快樂。


要達到這種內在的安祥快樂,我們應該關注於我們的心。我們應該試著發展內在的世界-「心」。這個心和佛性不是分開的。

某文中說:佛性就是心的明空不二。要談這個,首先我要先說「心」。

其實我們都知道痛苦起源於我們的行為;換言之,所有的樂與苦都是由行為造成的。我們可以把行為分成三類:身、語、意三種。這三種行為(業)中最重要的就是「意」的力量。舉例來說,一具死屍是沒有心的,只有肉體而沒有心。因為沒有心,所以這具屍體就沒有身體或言語上的行為。

另有一種方式也可說明「意」的行為多有力量:以一個正在領受教法的人為例。聽聞佛法開示,身體雖然在講堂中,但是卻沒有專心聽講,而心不在焉,那麼不管參加多久的開示,也無法領會教授的意義。雖然身體在講堂,心卻沒有專注在教導上,那麼就不能瞭解內容。所以說,「意」的行為是非常非常重要的。

我們也可以說「心」非常有力量,因為「心」是犯下惡行、做出善行的主導,是「心」在經驗快樂與痛苦,也是這個心識流才會持續到來生。我們的身體不會去到來世,但是我們的心識流將會從這一世到下一世;而從上一世來到這一世的,也就是這個心識流,而不是我們的身體。這個「心」能產生像是慈悲等的正面念頭,這個「心」也能產生憤怒、執著、嫉妒、驕傲等的負面情緒,也是這個「心」能體驗各種行為、染污、正面念頭的結果- 比如說心能得到解脫、心或心識流能證得佛果。也是這個心識流能導引到地獄去受苦。這個「心」或「心識流」是這一切的根基。是「心」在體驗這一切並造做這一切。


行為(業)

世親的《俱舍論》說:輪迴中的一切情世間或器世間,都是我們行為(業)所產生的。這表示一切有情或無情都是由業而生。無情像是山、林等,也是由我們的業所產生的。有兩種業:個人的業(別業),共同的業(共業)。這些山林等等,就是我們共業的結果。

我們來談談「業」。舉例來說,我們在夢裏能見到許多不同的「無情」,像是山、林等,在那個當下,山、林的實體並不存在,只是我們自心的投射。我們在夢裏能看到這些「無情」是因為我們個人的業行,或是我們自己的因果業報。同理,在白天我們也能看到許多「無情」,而這些就是我們共同業報的結果。因此,這些「無情」也是我們共業的結果。


心性

我們可將心分成三個層面。首先談談兩個層面:「相對」與「究竟」。相對而言,心是存在的;但在究竟真理或絕對真理上,心並不存在。區分這兩個真理(世俗諦、勝義諦)是很重要的,假如總是把這兩個真理混在一起,就不能瞭解正確的意義。在解釋時,我們要區分開相對真理和究竟真理。

在相對真理(世俗諦)中,我們可把心再分成兩個層面:一個心專注於外界事物上,這個層面的心非常活躍,它專注於外界客體上;另一個層面的心不專注在外物上,這個內在的心非常清明、平靜,遠離二元分別的想法、沒有主客體之分。也就是說在相對真理中,心有兩個層面:外在層面的心和內在層面的心,或者說關注於外物的心和離於二元對立想法的心。這是一個心的兩個層面。

專注於外物的心非常忙碌,念頭紛亂。內在的心是清明、平靜的,這稱為心的「明性」,這是佛性的一面。

假如你檢視這個明性,在究竟真理(勝義諦)中完全找不到這個心;其實在相對真理中我們也無法找出這個心有任何的形狀、顏色或大小,但是心卻存在著,心不是本來就存在的,也不是真實存在,但是心就像是夢境、幻影般存在著。

然而在究竟真理中,心完全不存在。

在邏輯推論中是找不到心的,假如你仔細檢視,在究竟真理中是找不到心的。所以心的本性,這個明性的部分,就是遠離四邊的空性:離於有、無、亦有亦無、非有非無。在究竟真理中,這個心的真實本性是離於言詮的,是我們不能用言語來描述的,如同大乘經典中所說,是不可思議、不可言說的。但是為了便於解釋,這個究竟的真理,就以「空性」或是別的名詞稱之。

當我們說心的本性是「空」時,並不表示心是空無的,其實心是超越空的。《入中論》說明了不同的空性,其中一種叫做空性之空性。雖然名字是空性,但是我們不應該認為心的本性是空性;如前所說,心的真如本性是不可言詮的,只是姑且以「空性」名之,以便於解釋。

現在我要解說:「究竟真理」和「相對真理」。相對真理,心是清明平靜的,心的明性屬於世俗諦。心的空性則是屬於勝義
諦。這兩個真理-「明」和「空」- 是不能分離的。因為心的明性不外乎就是心的空性,心的空性不外是心的明性,二者不可分離。

這不可分的兩者即為心的「明空不二」,就是佛性。


佛性

佛性是所有眾生與生俱有的財富。因為不管是高貴的有情、一般的有情、或是地獄的有情,一切有情都有心,而心的本質是明空不二,所以這個佛性- 明空不二- 是所有眾生都具備的。

雖然心的明性本身瞬息萬變,但是這個心識流、這個明性的流動是不停的。它將會不間斷地流動著,從有情到成佛。

佛性,也就是明空不二,從無始以來就是清淨無垢。心的本質從無始以來就是清淨的,從來沒有被遮蔽染污過,一切的蓋障都是暫時的。因此,所有的蓋障都是可以去除的。舉例來說,有一塊布,布上有些髒東西或灰塵,因為髒東西和灰塵不是布的本質,所以只要我們用正確的方法,我們就能除去這些髒東西和灰塵。同理,所有的蓋障,像是所知障與煩惱障,都不是心的本質,而像是一塊乾淨布上的髒東西或灰塵,是暫時的;只要用正確的對治或方法,就能去除這些蓋障。所以,一切眾生都有佛性,一切蓋障都能去除,而且成佛是可能的。我們都有證得佛果的可能,因為我們都有佛性,而此佛性從無始以來就是無垢清淨的。

這個佛性,也就是一切有情都具備的財富,現在被染污所遮蔽了。彌勒菩薩的《究竟一乘寶性論》中用九個比喻來說明:

例一:

若一位具足三十二相八十隨好的莊嚴佛陀隱藏在荷花的花苞內,因為被遮蔽,所以我們看不到這個佛。佛性就像這個莊嚴的佛,荷花花苞就像是遮蔽佛性的染污。

例二:

佛性就像是良好美味且有益健康的蜂蜜,被蜜蜂給藏起來了。蜂蜜就像佛性,蜜蜂就像蓋障。

例三:

如同在稻殼裏的米粒。有殼在時,就遮蔽了我們去看到米粒。其實道理是相同的:佛性就像米,蓋障就像稻殼。

例四:

如同掉到泥坑裏的金幣。佛性就像金幣,泥沼就是蓋障。

例五:

貧窮人家房子底下有個大寶藏,但這戶人家卻不知道自己房子底下有這樣的東西。雖然房子底下有個大珍寶,但是因為他們不知道有寶藏,仍為貧窮所苦。寶藏就是佛性,無知就是蓋障。

例六:

就像稻米種子被放在乾燥的盒子或容器中。雖然這樣的稻種碰到合適的條件就會有潛力長成作物,但若沒有碰到合適的條件就無法長出稻作。

例七:

如一個用珍寶做成卻用破布包著的莊嚴佛像。雖然這個破布包放在十字路口中央,有很多人經過,但是他們還是看不到破布包裹中的佛像。

例八:

如貧困母親的子宮裏懷著一位未來的轉輪王,但是別人和這位母親都不知道胎兒日後會成為轉輪王,所以現在這位母親還是要遭受痛苦和被人輕視的恐懼。未來會成為轉輪王的胎兒就像佛性,那母親的子宮就像是蓋障。

例九:

一個用珍寶做成的雕像卻裹滿了泥巴,使我們看不到泥巴內的這尊寶像。雕像就是佛性,泥巴即是蓋障。

由以上九個例子可以得知,雖然我們都具佛性,都有成佛的可能,但是由於我們的所知障和煩惱障,所以還無法認知這個佛性。經由正確地修持佛法且培養利益眾生的善心,就可以彰顯出我們的佛性,最終成證佛果。

以上就是有關佛性的簡短開示。最後,我們將一切功德回向,為利眾生願成佛。


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